Голова должна быть холодной, сердце горячим, руки - чистыми.
Бывает такое, что не удаётся поговорить с мечом. Это может посеять чувства растерянности и уныния. Однако не стоит им поддаваться. Не нужно отрицать, отвлекаться от них, подавлять, вообще скрываться от них. Лучше вспомнить чувства тех раз, когда разговор подкреплял связь. С тех пор меч остался так же рядом, на расстоянии руки, даже и особенно - внутри. Он опора так же, как прежде.
Большее, что можно сделать для меча: держать в мире и покое свою душу.
Не стоит сосредотачиваться на неудаче или уязвлённости, когда общение даётся трудно, ведь корень связи не в терзаниях, а в мече.
Лучше созерцать его и отпускать мысли. Связь придёт, когда она придёт, и скорее, когда объект медитации меч, а не настоящие трудности.
Когда я говорю "меч", я подразумеваю внутреннюю духовную основу, источник спокойствия, бодрости, ясности, силы; великодушия и любви.
Она и есть занпакто, как внутренний меч, хотя многие шинигами рассматривают свою внутреннюю опору и дух меча как разные предметы.
Испытывая трудности, решают их умом. Это первое.
Второе, лечат раны. причинённые ими.Для этого лучше искать в мече не собеседника, а то, чем он является. Свою силу. Осознавание её целительно; но что не лечит, так это углубление в душе этих ран. Мысли о них, сеющие безысходность. Это нельзя путать с решением проблемы.
Кроме лечения обращение к мечу поднимает внутреннюю силу вообще.
Если действовать так, легче будет чувствовать занпакто.
Хорошо, когда разговором он может разделить горечь. Это легче придаёт бодрость всякому. И всё же не нужно думать, что это - и есть метод обретения внутренней силы. Подобное даётся куда труднее. Если меч молчалив, лучше вернуться к работе над собой.
Это нетрудно, в этом нет никаких оков, кроме тех, что строит ум. Это нужно прочувствовать, и спокойное понимание опустится само собой. Единение превратит в дышащий одним дыханием организм с двумя сердцами, бьющимися, как одно.
Понимание приходит с опытом, с практикой. Волнения и беды не оставят до последнего часа, и, чтобы противостоять им, рядом и внутри всегда будет меч. Время постигать не пройдёт.
Отпустить мысли, обратиться душой к нему, обратиться в него.
Вот что такое единение.
Большее, что можно сделать для меча: держать в мире и покое свою душу.
Не стоит сосредотачиваться на неудаче или уязвлённости, когда общение даётся трудно, ведь корень связи не в терзаниях, а в мече.
Лучше созерцать его и отпускать мысли. Связь придёт, когда она придёт, и скорее, когда объект медитации меч, а не настоящие трудности.
Когда я говорю "меч", я подразумеваю внутреннюю духовную основу, источник спокойствия, бодрости, ясности, силы; великодушия и любви.
Она и есть занпакто, как внутренний меч, хотя многие шинигами рассматривают свою внутреннюю опору и дух меча как разные предметы.
Испытывая трудности, решают их умом. Это первое.
Второе, лечат раны. причинённые ими.Для этого лучше искать в мече не собеседника, а то, чем он является. Свою силу. Осознавание её целительно; но что не лечит, так это углубление в душе этих ран. Мысли о них, сеющие безысходность. Это нельзя путать с решением проблемы.
Кроме лечения обращение к мечу поднимает внутреннюю силу вообще.
Если действовать так, легче будет чувствовать занпакто.
Хорошо, когда разговором он может разделить горечь. Это легче придаёт бодрость всякому. И всё же не нужно думать, что это - и есть метод обретения внутренней силы. Подобное даётся куда труднее. Если меч молчалив, лучше вернуться к работе над собой.
Это нетрудно, в этом нет никаких оков, кроме тех, что строит ум. Это нужно прочувствовать, и спокойное понимание опустится само собой. Единение превратит в дышащий одним дыханием организм с двумя сердцами, бьющимися, как одно.
Понимание приходит с опытом, с практикой. Волнения и беды не оставят до последнего часа, и, чтобы противостоять им, рядом и внутри всегда будет меч. Время постигать не пройдёт.
Отпустить мысли, обратиться душой к нему, обратиться в него.
Вот что такое единение.